O que é Dosha?
Qualquer pessoa que tenha ouvido falar de Ayurveda certamente já se deparou com a palavra Dosha. Infelizmente, nem todos compreendem corretamente o seu significado. Esse texto busca esclarecer o significado por trás e ampliar sua visão sobre esse assunto.
Afinal, o que é Dosha?
#Dosha é um dos conceitos chave dentro do #Ayurveda. É algo que está presente no início, meio e final de qualquer curso de formação que se proponha a estudar esse assunto. A transliteração correta é Doṣa, com esse “pingo" em baixo do “s”, mas frequentemente vemos escrito com “sh” lugar do “ṣ" pela facilidade da escrita, porque nem todas as fontes do computador possuem esse “ṣ", por hábito ou simplesmente por ser a forma mais conhecida e difundida fora da Índia.
Mas essa é a menor das confusões que fazem por aí com esse termo…
Doṣa é uma palavra com múltiplo sentido e quem já estudou o assunto sabe que também pode ter uma conotação positiva ou negativa dependendo do assunto que está sendo tratado e do contexto. Como você sabe, também possuímos diversas palavras homônimas na língua portuguesa, por exemplo:
Banco: "Paguei a conta no banco" (instituiçao financeira). "Sentei no banco da praça" (assento). "Eu banco as despesas de casa com o suor do meu trabalho" (pagar, arcar com as despesas).
Outro exemplo:
Manga: “sujei a manga da camisa enquanto comia manga (fruta).
Por não termos nenhum equivalente que traduza fielmente o significado múltiplo de Doṣa na língua portuguesa, precisamos esclarecer esses e outros detalhes antes de nos aprofundarmos no assunto. Vamos começar falando sobre os 2 aspectos, positivo (constituição física) e negativo (desequilíbrio):
Se a palavra Doṣa estiver se referindo a um contexto da constituição física, ou seja, a natureza de uma pessoa, a forma como o organismo funciona (fisiologia), os componentes desse corpo (como as diferentes substâncias estão organizadas e dispostas no aparelho físico) e como tudo isso interage com nossos aspectos mais sutis (pensamentos, emoções, temperamento, forma de ver a vida, etc.) teremos 7 possibilidades, dependendo da proporção dos 3 principais componentes corporais (chamados de Vata, Pitta e Kapha). #Vata é o princípio que controla o movimento, o fluxo de informações, substâncias e até pensamentos. Tem o predomínio dos elementos #Ar e #Éter, sendo por isso o mais sútil, leve e móvel. #Pitta é o princípio que governa a transformação, digestão e temperatura corporal. Fica fácil deduzir que o seu elemento predominante é o #Fogo (calor, temperatura, transformação de substâncias, cor da pele e do sangue, etc). Secundariamente, o elemento #Água é o que confere, por exemplo, a parte líquida das enzimas digestivas e da bile eliminada pelo fígado. #Kapha é o princípio que comanda a estrutura e garante a estabilidade da matéria física e densa do nosso corpo. Sendo o mais denso, fica claro que os elementos predominantes são #Terra e #Água. *Obs. Para saber mais sobre os 5 elementos (Pañca Mahābhūta) clique aqui. Essa constituição física, em sânscrito, recebe o nome de Prakṛti. Nossa #Prakṛti é definida no momento em que o espermatozóide fertiliza o óvulo e durante os meses de gestação. Pode ser entendida como a nossa natureza, nosso DNA. As 7 possibilidades de combinação desses componentes que formam a Prakṛti são:
Perceba que a constituição física (Prakṛti) ideal é composta pelos 3 Doṣas em equilíbrio (Sama Prakṛti), algo que não é tão comum nos dias de hoje. Em seguida, a melhor constituição física (Prakṛti) seria aquela com predomínio de Kapha, isso ocorre porque, no entendimento do Ayurveda, Kapha é o responsável pela estrutura e estabilidade de todos os tecidos do corpo. Uma constituição física (Prakṛti) com predomínio de Kapha confere diversos benefícios para uma vida saudável e menor chance de adoecimento, por exemplo: Uma musculatura densa, forte e volumosa que confere boa capacidade física, estabilidade, proteção dos ossos e órgãos do corpo. Quantidade abundante de fluidos corporais como o plasma, liquor, leite materno (nas mulheres) e sêmen (nos homens) que garante maior tolerância a atividades físicas, menor chance de desidratação, menor gasto calórico corporal, maior aproveitamento do alimento ingerido (não necessitando ingerir grandes quantidades de comida), maior tolerância ao jejum, maior quantidade de sêmen e capacidade reprodutiva, produção abundante de leite nas mulheres que amamentam, melhor proteção e nutrição do sistema nervoso central (maior capacidade de reter informações por mais tempo). Em seguida, vem a constituição física (Prakṛti) com predomínio de Pitta que tem como vantagem uma excelente capacidade digestiva, energia e disposição física, porém com menor tolerância ao jejum, calor e estresse. A 4° melhor constituição física (Prakṛti) é aquela com predomínio de Vata. São pessoas animadas, com grande criatividade e talento em atividades que necessitam coordenação e destreza de movimentos (dançarinos, pintores, escultores, jogadores de futebol, basquete, etc). A grande dificuldade, nesses casos é que essa energia e animação tende a se esgotar com facilidade, pois não são pessoas que aguentam grande esforço físico por horas. Em 5° lugar está a constituição física (Prakṛti) com predomínio de Pitta e Kapha. Nesse caso, o elemento Fogo de Pitta acaba consumindo a abundância de fluidos corporais que estavam presentes na constituição física (Prakṛti) com predomínio apenas de Kapha. Há maior gasto calórico corporal, menor tolerância ao jejum e por isso não está entre as melhores constituições (Prakṛti). Em 6° lugar vem a constituição física (Prakṛti) com predomínio de Vata e Kapha. Nesse caso, temos 2 opostos que interferem de forma desfavorável no desempenho físico e na saúde da pessoa. Não é, portanto, uma constituição desejável. Por último, em 7° lugar, está a constituição física (Prakṛti) com predomínio de Pitta e Vata. Dessa vez, ao invés dos dois Doṣas se anularem, como no exemplo anterior, Pitta e Vata intensificam exageradamente as características de cada um. Uma metáfora interessante é lembrar de quando tomamos sol em um dia com vento: a brisa refresca o corpo e não percebemos a intensidade real do sol queimando nossa pele. Parece um clima gostoso, mas no final do dia percebemos que passamos do ponto e desenvolvemos uma queimadura solar. Outro exemplo é quando vamos acender uma fogueira e abanamos para tornar a chama mais viva, aumentando a concentração de oxigênio e favorecendo a combustão. O significado disso, em nosso corpo, pode ser entendido como uma “queima" dos fluidos corporais e densidade estrutural dos tecidos. Sendo assim, tem-se uma estrutura muscular mais delgada, ossos mais frágeis, menor produção de sêmen e capacidade para gerar descendentes, menor produção de leite materno, entre outras desvantagens em relação as outras constituições.
Em oposição a esse cenário, temos a palavra Dosha significando desequilíbrio, ou seja, com uma conotação negativa, desfavorável. Nesse caso, estaremos nos referindo a Vikṛti, uma mudança daquele estado natural descrito acima, ou seja, desequilíbrio. Essa modificação anormal pode ser causada por diversos motivos como hábitos alimentares, exposição a patógenos, substâncias tóxicas, privação de sono, excesso ou falta de atividade física, insistir em padrões de pensamento doentios, etc.
Pelas descrições das constituições físicas (Prakṛti), fica claro que o risco ou a chance de uma pessoa apresentar desequilíbrio (Vikṛti) ao longo da vida aumenta conforme a sequência de 1° a 7°:
1° Vata, Pitta e Kapha em equilíbrio,
2° Kapha,
3° Pitta,
4° Vata,
5° Pitta-Kapha,
6° Vata-Kapha,
7° Pitta-Vata.
Por isso, uma pessoa com uma Prakṛti Pitta-Vata deve ter muito mais dedicação e atenção com a própria saúde, sono, alimentação e hábitos de vida. Isso explica também porque certas pessoas não tem o menor zelo com o alimento que ingerem, negligenciam qualquer forma cuidado que envolva hábitos mais saudáveis, mas mesmo assim não adoecem, pois provavelmente possuem uma constituição com os 3 Doshas em equilíbrio. Você certamente já ouviu alguém dizer “eu tenho um tio/avô/amigo/conhecido que fumou a vida inteira e morreu com 90 anos…” ou o oposto disso “fulano não pode ouvir a palavra gripe que já fica doente”. Mesmo assim, sabemos que ter os 3 Doshas em equilíbrio é a excessão e não a regra.
Sendo assim, com os conhecimentos milenares do #Ayurveda que você já possui, fica evidente que essas generalizações são fúteis, pois cada indivíduo é único e interage de forma diferente com o ambiente que está inserido.
É por esse motivo que decidi criar um curso On-Line onde qualquer pessoa interessada em Ayurveda possa aplicar esses conhecimentos em sua rotina diária e sazonal. Se quiser fazer parte do nosso plano de assinatura clique aqui.
Conclusão
A beleza do tratamento de acordo com o Ayurveda é levar em consideração essa individualidade na hora de abordar um cliente e propor uma conduta terapêutica. Caso tenha interesse em conhecer e agendar uma consulta clique no botão abaixo e saiba como:
Entenda que o assunto não acaba aqui, pois existe ainda a diferença entre os Doshas do corpo e da mente, mas deixaremos para falar disso em outro momento. Por enquanto, se quiser saber essa diferença, assista a esse vídeo.
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@juliacorreiajc
e-mail: info@druah.com
Esse vídeo vai ajudar a sedimentar alguns conceitos que aprendeu nesse post!
P.S. Em breve farei um post sobre o Dossiê dos Doshas, ensinando você os primeiros passos para entender sua constituição (Prakruti), mas você já pode baixá-lo clicando no link abaixo:
Nos vemos em breve!
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